পর্ব ::১০০
[পূর্বে প্রকাশিতের পর]

মুসলিম লীগের হাশিম-সোহরাওয়ার্দী গ্রুপের সাথেই তিনি বেশি ঘনিষ্ঠ ছিলেন। শেষ পর্যন্ত এ-ধরনের প্রস্তাবে নেহরু-প্যাটেলের কংগ্রেস এবং জিন্নাহর নেতৃত্বাধীন মুসলিম লীগের মূল অংশ রাজি না হওয়ায় এই ‘স্বাধীন সমাজতান্ত্রিক বাংলা প্রজাতন্ত্র’ প্রকল্পটি আর এগোতে পারেনি। না পারলেও কথাগুলো মুজিবের মনে গেঁথে গিয়েছিল। খোন্দকার মোহাম্মদ ইলিয়াস তার ‘প্রসঙ্গ শেখ মুজিব’ বইতে এ নিয়ে লিখেছেন এভাবে:
‘শেখ মুজিবের জীবনদর্শন ও অভিধানে সাহসিকতা দুঃসাহস প্রেম-প্রীতি-ভালবাসা রাগ-বিরাগ-অনুরাগ বাৎসল্য-অনুভূতি-সহানুভূতি প্রভৃতি অসংখ্য শব্দের ভিড় চোখে পড়ে। শুধু চোখে পড়ে না একটি শব্দ-নৈরাশ্য। আশ্চর্যের বিষয় সেদিনও তিনি নিরাশ হলেন না। বাংলা খণ্ডিত হবার কিছুদিন পর তিনি আমাদেরকে ডাকলেন কলকাতার এক সভায়। স্থান সিরাজউদ্দৌলা হোস্টেল, পার্ক রোড। সভায় যোগদান করেন কাজী মোহাম্মদ ইদ্‌রিস, শহীদুল্লা কায়সার, কে.জি. মুস্তাফা, মোয়াজ্জেম আহমদ চৌধুরী, নুরুল আলম, শরফুদ্দিন আহমদ, আখলাকুর রহমান প্রমুখ সাংবাদিক ও যুব মুসলিম লীগ কর্মী। তাঁদের কেউ কেউ ভবিষ্যৎ করণীয় সম্পর্কে সভার আলোচনায়ও অংশ নিয়েছিলেন।
শেখ মুজিবের কথাগুলো আজও বিশেষভাবে যেন কানে বাজে…শোষকদের হাতে আমরা পরাজিত হয়েছি। কিন্তু এ পরাজয় সাময়িক। চলুন পাকিস্তানে যাই, শোষিত-নিপীড়িত মানুষকে সংগঠিত করি। পূর্ব বাংলায় কৃষক, শ্রমিক ও মেহনতী মানুষকে সংগঠিত করতে হবে। শোষকদের পরাজিত করতে শোষিত জনগোষ্ঠী নিজেরাই যথেষ্ট। তারাই প্রতিষ্ঠা করতে পারবে নিজেদের সরকার, নিজেদের গণতন্ত্র, নিজেদের সমাজব্যবস্থা-শোষণহীন সমাজতান্ত্রিক সমাজ। সেদিন আমার দুঃখী মানুষের মুখে ফুটবে হাসি। সোনার বাংলায় প্রতিষ্ঠিত হবে শোষিতের গণতন্ত্র, শোষিত-নিপীড়িত জনগণের গণতান্ত্রিক সরকার। এই তো আমরা চাই। এই আমাদের স্বপ্ন।’
‘স্বাধীন পূর্ব বাংলা’ ও ‘শোষণহীন সমাজতান্ত্রিক সমাজ’ এই দুটো স্বপ্নই বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবের মনে জাগ্রত হয়েছিল কালক্রমে। বস্তুত তার মধ্যে ক্রম-বিকাশের একটি সুস্পষ্ট ধারা দেখতে পাওয়া যায়। ঘটনাপ্রবাহের ঘাত-প্রতিঘাতে এবং প্রত্যক্ষ রাজনৈতিক অভিজ্ঞতায় বিবর্তিত হচ্ছিল তার চিন্তা-চেতনা। তার ‘অসমাপ্ত আত্মজীবনী’ ও ‘আমার দেখা নয়াচীন’ পঞ্চাশের দশকের শুরুতে তার দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রকাশ করেছে। তিনি সমাজতান্ত্রিক ও পুঁজিবাদী সিস্টেমের ভালো-মন্দ বিচার করতে শুরু করেছেন খোলা মন নিয়ে। একদিকে সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্র-ব্যবস্থার অর্থনৈতিক সাম্যের দিকে তার দৃষ্টি কেড়েছিল। অন্যদিকে, এই ব্যবস্থায় মতপ্রকাশের অবাধ স্বাধীনতার অভাব ও গণতন্ত্রের সমস্যা এসব তাকে পীড়া দিচ্ছিল। ষাটের দশকের গোড়ার দিকে যখন তিনি কমিউনিস্ট পার্টির তৎকালীন নেতৃবৃন্দের সঙ্গে বৈঠক করছেন, তখনই তিনি পূর্ব বাংলার স্বাধীনতার প্রশ্নে স্থির সিদ্ধান্ত নিয়ে ফেলেছেন। ষাটের দশকের মাঝামাঝি যখন আওয়ামী লীগের মূল দায়িত্ব তার কাঁধে এসে পড়েছে তখন কর্মসূচির মধ্যে প্রোথিত হয়ে গেছে সমাজতন্ত্রের লক্ষ্য ও আদর্শ। সেই ধারাবাহিকতায় এসেছে ১৯৭০-এর নির্বাচনী মেনিফ্যাস্টোতে সমাজতন্ত্রের কথা। তবে সেই সমাজতন্ত্রের সঙ্গে সোভিয়েত ও চীন দেশের সমাজতন্ত্রকে গুলিয়ে ফেলা উচিত হবে না। সমাজতন্ত্রের পাশাপাশি তিনি ব্যক্তি-উদ্যোগের কথাও বলছেন, গণতন্ত্রের তথা সাধারণ জনগণের গণতান্ত্রিক (নির্বাচনী) অধিকার প্রতিষ্ঠার কথাও বলছেন। ষাটের দশকে যেন প্রতিটি বছরে তার পরিপকস্ফতা বেড়ে যাচ্ছে। তিনি প্রতিটি বছরের ব্যবধানে তার সমসাময়িকদের ছাড়িয়ে যাচ্ছেন। এই ক্রম-পরিণতিবোধ শেখ মুজিবের বৈশিষ্ট্য এবং এর পরম্পরায় এসেছে তার চার মূলনীতি এবং ১৯৭২ সালের সংবিধান।
বঙ্গবন্ধু যে বাংলাদেশের পরিসরে সমাজতন্ত্র গড়া নিয়ে সোভিয়েত-চীনের ‘মডেল’ বা পশ্চিম ইউরোপীয় ‘সোশ্যাল ডেমোক্রেসির’ ছকের বাইরে অন্যকিছু অনুসরণ করবেন এটির আনুষ্ঠানিক স্বীকৃতি মেলে বাহাত্তরের সংবিধান গ্রহণের সময়ে ‘গণতান্ত্রিক কাঠামোর মধ্যে সমাজতন্ত্র’ নির্মাণের স্বকীয় বাচনভঙ্গিতে। এ যেন মার্কসের সঙ্গে স্টুয়ার্ট মিলকে মেলানোর চেষ্টা। অথবা রাসেলের সঙ্গে লেনিনকে মেলানোর তাগিদ। কিন্তু এর অন্যবিধ স্বীকৃতিরও প্রমাণ পাই আমরা বিদেশি অর্থনীতিবিদদের লেখায়। ১৯৭৩ সালে ঢাকায় অনুষ্ঠিত হয় ইন্টারন্যাশনাল ইকোনমিক অ্যাসোসিয়েশনের কনফারেন্স। তার বিষয়বস্তু- ‘সমাজতান্ত্রিক কাঠামোর ভেতরে বাংলাদেশের উন্নয়ন সম্ভাবনা’। ১৯৭৪ সালে এই কনফারেন্সে পঠিত প্রবন্ধগুলো নিয়ে প্রকাশিত হয় স্মরণীয় পুস্তক ‘দ্য ইকোনমিক ডেভেলপমেন্ট অব বাংলাদেশ উইদিন এ সোশ্যালিস্ট ফ্রেমওয়ার্ক’। এর সম্পাদক ছিলেন ই,এ,জি রবিনসন (অস্টিন রবিনসন) ও কীথ গ্রিফিন। অধ্যাপক নুরুল ইসলামের আমন্ত্রণে এই সম্মেলন ঢাকায় অনুষ্ঠিত হয়। এতে পুঁজিবাদী ও সমাজতান্ত্রিক দেশের প্রথিতযশা অর্থনীতিবিদেরা অংশ নেন বিআইডিএস ও ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের বাঙালি অর্থনীতিবিদদের পাশাপাশি। ফ্রান্সের ডানিয়েল থর্নার, রেনে ডুমো; ভারতের অশোক মিত্র ও অর্জুন সেনগুপ্ত; জাপানের সাবুরো ওকিতা ও আকিরা তাকাহাসি; যুক্তরাজ্যের পল স্ট্রিটেন ও মাইকেল লিপটন; যুক্তরাষ্ট্রের গুস্তাভ রানিস, ইয়ারোস্লাভ ভানেক ও হলিস চেনেরী; রাশিয়ার ভদ্মাদিমির কনদ্রাতিয়েভ ও ইলিয়া রেদকো; পোলান্ডের ইয়ান লিপিনস্কি; হাঙ্গেরির আন্দ্রিয়াস ব্রোদি; যুগোস্লাভিয়ার ব্রাঙ্কো হরবাট, আলেকসান্দার বাট প্রমুখ। এদেশের নুরুল ইসলাম, আতাহার হোসেন, এম,এন, হুদা, রেহমান সোবহান, মোশাররফ হোসেন, আনিসুর রহমান, মোজাফ্‌ফর আহমদ, এ.আর. খান, স্বদেশ বোস, মহীউদ্দীন আলমগীর প্রমুখ কীর্তিমান অর্থনীতিবিদ এতে অংশ নিয়েছিলেন। এরকম বিদ্বৎজনের সভা আর এদেশে (এর আগে ও পরে) অনুষ্ঠিত হয়নি বললেই চলে।
এই কনফারেন্সের শেষ দিনে দেশ-বিদেশের অর্থনীতিবিদেরা গেলেন বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানের সঙ্গে বাংলাদেশের উন্নয়ন-সমস্যা নিয়ে আলোচনা করতে। অর্থাৎ শুধু শুভেচ্ছা জানানোর জন্যে তারা যাননি। গিয়েছিলেন বঙ্গবন্ধুর উন্নয়ন-চিন্তা, বিশেষত সমাজতন্ত্র নিয়ে তার মূল ভাবনা সম্পর্কে জানতে-বুঝতে। অস্টিন রবিনসন এ সম্পর্কে লিখেছেন:
‘We were anxious to avoid a continuous stream of argument and recrimination as to whether it would be better for Bangladesh to adopt socialist or capitalist policies. That issue had become chose jugee–irrelevant to our discussions. All who were invited came to the conference prepared to treat it as such and we used the words `within the framework of a socialist economy’ as an essential part of the title of the conference.
It was nevertheless, very far from clear what exactly might be meant by ‘as a socialist framework’. It had been clear from the first that Bangladesh was not adopting uncritically any one of the familiar frameworks of the U.S.S.R., of Communist China, of Poland, of Romania or any other prototypes. Among ourselves we sometimes spoke of Yugoslavia as something nearer to a model. But that meant no more than that Bangladesh must be expected to work out her own compromise between a controlled economy and a price-guided economy. When on the last day of the conference we were given the opportunity of discussing the problems of developing Bangladesh with the Prime Minister, Sheik Mujibur Rahman, he was asked what was meant by Bangladesh socialism. His answer was ‘socialism as we shall practise it in Bangladesh’. This was not, as I understand it, a quick and clever repartee to a troublesome question. It was a perfectly accurate reflection of the practical and pragmatic attitude of the Bangladesh government to its problems.’

অর্থাৎ, ‘সমাজতন্ত্র’ বলতে বাংলাদেশের নীতিনির্ধারক বলয়ে কোন ধরনের ব্যবস্থা বোঝানো হচ্ছে সে সম্পর্কে সেদিনের অর্থনীতিবিদদের কোনো স্পষ্ট ধারণা ছিল না। কিন্তু এটুকু তারা জানতেন যে বাংলাদেশ নির্বিচারে কোনো প্রচলিত ছককে অনুসরণ করছে না। এই প্রচলিত ছকের মধ্যে পড়ে সোভিয়েত ইউনিয়ন, চীন, পোলান্ড, রুমানিয়া প্রভৃতি দেশ। নিজেদের মধ্যে যখন তারা আলাপ-আলোচনা করেছেন তখন মাঝে-মধ্যে যুগোস্লাভিয়ার মডেলের কথা উঠেছে। এর বেশি কিছু নয়। ‘নিয়ন্ত্রিত অর্থনীতি’ এবং ‘বাজার-অর্থনীতি’ এ দুইয়ের মধ্যে এক ধরনের নিজস্ব ধারার আপস করতে হবে বাংলাদেশকে এটা অনুমান করা গিয়েছিল। কনফারেন্সের শেষ দিনে মুজিবের সঙ্গে সাক্ষাৎকালে তারা জিজ্ঞেস করেছিলেন বাংলাদেশের পরিস্থিতিতে ‘সমাজতন্ত্র’ বলতে কী বোঝায়? তার উত্তরে মুজিব বলেছিলেন, ‘বাংলাদেশে যে ধরনের সমাজতন্ত্র আমরা অনুশীলন করব সেটাই হবে আমাদের সমাজতন্ত্র’। এটা কোনো জটিল প্রশ্নের মুখোমুখি হয়ে কুশলী রাজনীতিকের দেওয়া তাৎক্ষণিক বা চতুর উত্তর ছিল না। এটা ছিল বাস্তব সমস্যার সমাধান করার জন্য ‘প্রাগমাটিক দৃষ্টিভঙ্গির’ একটি নিখুঁত প্রতিফলন। এই ছিলেন অস্টিন রবিনসনের চোখে শেখ মুজিব- একটি ‘প্রাকটিক্যাল অ্যান্ড প্রাগমাটিক এটিচুডের’ মানুষ। কোনো আদর্শের জড়ত্বে আটকে থাকা ডগমাটিক মানুষ তিনি কোনোকালেই ছিলেন না। এই জঙ্গমতা বিরল।
শেখ মুজিবের প্রায়োগিক ও বাস্তবজ্ঞানমণ্ডিত মনের কথা যখন উঠলই, তখন আরও একটি উদ্ধৃতি তুলে ধরতে চাই। পাকিস্তানের অপশাসনের দিনগুলোর কথা মনে করে বঙ্গবন্ধু বলেছিলেন তার ‘ক্রমান্বয়ে চলার নীতি’: ‘আমি স্বাধীনতার স্বপ্ন দেখি ১৯৪৭-৪৮ সালে। কিন্তু আমি ২৭ বৎসর পর্যন্ত স্টেপ বাই স্টেপ মুভ করেছি। আমি জানি এদের সঙ্গে মানুষ থাকতে পারে না। আমি ইম্পেশেন্ট হই না, আমি এডভেনচারিস্ট নই। আমি খোদাকে হাজের নাজের জেনে করি, চুপি চুপি, আস্তে আস্তে, মুভ করি সব কিছু নিয়ে।’ এদিক থেকে দেখলে শেখ মুজিব ও দেং শিয়াও পিং-র মধ্যে একটি প্রচণ্ড মিল খুঁজে পাওয়া যায়। এরা দুজনেই ছিলেন (অস্টিন রবিনসনের ভাষায়) ‘প্রাকটিক্যাল ও প্র্যাগমাটিক’ মনের মানুষ। দেং শিয়াও পিং-এর মতো মুজিবও বলতে পারতেন যে বিড়াল কালো না সাদা সেটা বড় কথা নয়, এটি ইঁদুর ধরতে পারে কিনা সেটাই আল্টিমেটলি বিচার্য। মুজিবও এরকম উদাহরণ দিয়ে তার প্রায়োগিক দৃষ্টিভঙ্গির কথা তুলে ধরেছেন। ‘লার্নিং বাই ডুইং’-এর কথা বলেছেন তিনি: ‘কেউ করে শেখে, কেউ দেখে শেখে, আর কেউ বই পড়ে শেখে। আর সবচেয়ে যে বেশি শেখে সে করে শেখে।’ যারা আইডিওলজির চশমা পরে পৃথিবীটাকে দেখে তাদের উদ্দেশে তিনি বলেছেন মাটির কাছাকাছি থাকার কথা:
“এদের আমি বলতাম, জনসাধারণ চলেছে পায়ে হেঁটে, আর আপনারা আদর্শ নিয়ে উড়োজাহাজে চলেছেন। জনসাধারণ আপনাদের কথা বুঝতেও পারবে না, আর সাথেও চলবে না। যতটুকু হজম করতে পারে ততটুকু জনসাধারণের কাছে পেশ করা উচিত।”
[ক্রমশ]

পর্ব ::৯৯
[পূর্বে প্রকাশিতের পর]
পরবর্তী সময়ে সৈয়দ নজরুল ইসলাম এ নিয়ে বক্তব্য রাখেন-কিন্তু তিনিও লারমার ‘মানসিক ব্যবধান’ পুরোপুরি ঘোচাতে পারেননি। বরং তার কিছু কথায় বাড়তি ভুল বোঝাবুঝির অবকাশ থেকে গিয়েছিল। সৈয়দ নজরুল সেদিন শুরু করেছিলেন এভাবে-
‘বাঙালী হিসাবে পরিচয় দিতে রাজী না হয়ে বাবু মানবেন্দ্র নারায়ণ লারমা এই পরিষদ্‌-কক্ষ ত্যাগ করেন। আমরা শুধু পরিষদ্‌-সদস্যবৃন্দই নই- আমি মনে করি, সারা বাঙালী জাতি এতে মর্মাহত হয়েছে। আমি এটা না বললে পাছে ভুল বোঝাবুঝি হয়, সেজন্য আমি দাঁড়িয়েছি।
সেজন্য বলতে চাই, তিনি যাঁদের প্রতিনিধিত্ব করেন, তাঁদের প্রস্তাব উত্থাপন না করে, বাঙালী-পরিচয়ের প্রতিবাদে যাঁদের নাম করে এই পরিষদ্‌-কক্ষ পরিত্যাগ করে চলে গেছেন, তাঁরা বাঙালী জাতির অঙ্গ। পার্বত্য চট্টগ্রামে যে ৫ লক্ষ উপজাতি রয়েছে, তারা বাঙালী। তারা সাড়ে সাত কোটি বাঙালীর অঙ্গ বলে আমরা মনে করি। বাবু মানবেন্দ্র নারায়ণ লারমা বাংলা ভাষায় বক্তৃতা করেছেন। তিনি বলেছিলেন, তিনি বাংলা বলতে দ্বিধাবোধ করেন না। এ কথা স্বীকার করার পরেও কেন তিনি চলে গেলেন, তা যদি তিনি বলতেন, তাহলে আমি এই পরিষদে তার জবাব দিতে পারতাম। তাঁর অনুপস্থিতিতে বলছি বলে এ কথা আমাকে বলতে হচ্ছে। ঐ পার্বত্য চট্টগ্রামের যারা অধিবাসী, তাঁরা এই স্বাধীন, সার্বভৌম রাষ্ট্রেরই অঙ্গ। বিশেষ করে কালকে আমাদের আইন-মন্ত্রী বলেছেন যে, তাঁদের প্রতি দীর্ঘকাল যাবৎ তৃতীয় শ্রেণীর নাগরিকের মতো ব্যবহার করা হয়েছে। তাঁদের সংসদীয় আইনের আওতা এবং বাইরের সভ্য জগতের আইনের আওতার বাইরে রেখে বিচ্ছিন্ন মনোভাবের সুযোগ বিদেশী সাম্রাজ্যবাদীরা দিয়েছিল। আমরা তা চাই না, আমরা চাই, পার্বত্য চট্টগ্রামের নাগরিকরা সারা বাংলাদেশের প্রথম শ্রেণীর নাগরিকের সমমর্যাদাসম্পন্ন হবে। তা নিয়ে পার্বত্য চট্টগ্রামের ৫ লক্ষ অধিবাসী বাঙালী জাতির গর্ব হিসাবে থাকবে। শিক্ষা এবং অর্থনৈতিক দিক দিয়ে অনুন্নত এলাকা পার্বত্য চট্টগ্রাম। যদি কেউ মনে করেন যে, পার্বত্য চট্টগ্রামের যে অনুন্নত অবস্থা, তার চেয়ে তুলনামূলকভাবে বাংলার অন্যান্য এলাকা অধিক অনুন্নত তাহলে তাঁর স্মরণ রাখা উচিত যে, বাংলাদেশ পৃথিবীর মধ্যে অন্যতম দরিদ্র দেশ এবং বাংলাদেশে শিক্ষার হার কম। যে দেশের শিক্ষার হার কম, সে দেশ স্বভাবতই অনুন্নত হয়ে থাকে। এই অনুন্নতিই সাড়ে সাত কোটি বাঙালীকে সংগ্রামে উদ্বুদ্ধ করেছিল অধিকার প্রতিষ্ঠার জন্য। ত্রিশ লক্ষ বাঙালী প্রাণ দিয়েছে সেই অধিকারের সংগ্রামে এবং সেই সংগ্রামের সঙ্গে পার্বত্য চট্টগ্রামের অধিবাসীরা যে একাত্মতা অনুভব করে করে নাই, এ কথা আমি বিশ্বাস করি না। আমি মনে করি, বাবু মানবেন্দ্র নারায়ণ লারমা আজকে যে উদ্দেশ্যে পরিষদ্‌-কক্ষ ত্যাগ করেছেন, তিনি যাদের প্রতিনিধিত্ব করছেন, তাদের জন্য তিনি সেটা করতে পারেন নাই-যদিও তিনি গর্ব করে বলে থাকেন, আমি বাঙালী। আমি বলব, যাদের ভোটে তিনি পার্বত্য চট্টগ্রাম থেকে নির্বাচিত হয়েছেন, তাদের সহযোগিতা থেকে এ হাউস বঞ্চিত হয়েছে।’
সৈয়দ নজরুল এখানে বাঙালীকে ‘রাষ্ট্র-জাতি’ হিসেবে দেখেছেন এবং এর অংশ হিসেবে পার্বতবাসীকে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। লারমা-প্রসঙ্গের উপসংহারের দিকে আমরা এখন যেতে পারি। পার্বত্য-প্রশ্নে গণপরিষদের মধ্যে একাধিক প্রবণতা কাজ করছিল। একটি প্রবণতা ছিল ‘বাঙালী’ প্রশ্নে তর্ক-বিতর্ক এড়ানো। একই দেশে নানা জাতির অস্তিত্ব স্বীকার করে নিলে এর রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়া কী দাঁড়াবে তা নিয়ে ভাবিত ছিলেন সদস্যরা। বাঙালী-অবাঙালী, বাঙালীর মধ্যে বাঙালী হিন্দু-বাঙালী মুসলিম এসব সংখ্যাগুরু-সংখ্যালঘু ‘আইডেনটিটি’ ঘিরে যদি পাছে বিচ্ছিন্নতাবাদের জন্ম হয়, একারণে শঙ্কিত হচ্ছিলেন তারা। পাশের দেশ ভারতে তখন চলছিল মিজো বিদ্রোহের রেশ। সদ্যস্বাধীন দেশের যুদ্ধবিধ্বস্ত পরিবেশে এরকম আশঙ্কা করা পুরোপুরি অমূলক ছিল না সেদিন। লারমা যখন ১৪ক-র পূর্বে-আলোচিত সংশোধনী প্রস্তাব আনলেন, তখন কুমিল্লা-৫ আসন থেকে নির্বাচিত সদস্য আহম্মদ আলী বলেছিলেন : ‘এখানে আমার একটি সুস্পষ্ট বক্তব্য হল এই যে, যে সংশোধনী আনা হয়েছে, সেটা আমাদের মূল নীতির বিরুদ্ধে। আমার মনে হয়, ‘সংখ্যালঘু জাতিসমূহ’, ‘অনগ্রসর জাতিসমূহ’-এসব উক্তি যথার্থ নয়। আমরা জাতি হিসেবে বাঙালী, আমাদের জাতীয়তাবাদ বাঙালী-আমরা শুধু এইটুকুই জানি। এখানে সংখ্যালঘু জাতি এবং অনগ্রসর জাতির যে অবতারণা করা হয়েছে, এতে বরং আমাদের জাতীয়তাবাদের বিরুদ্ধে হুমকি দেখানো হয়েছে।’
লারমা কখনও পার্বত্যবাসীকে বলেছেন ‘উপজাতি’, কখনও বলেছেন ‘অনগ্রসর জাতি’। আহম্মদ আলীর বক্তব্যের ৬ দিন আগে লারমা তার সূচনা বক্তব্যে বলেছিলেন : ‘আমার পার্বত্য চট্টগ্রামের সমস্যা নিয়ে আমাদের জাতির পিতা শ্রদ্ধেয় বঙ্গবন্ধুর কাছে যুক্ত স্মারকলিপি দিয়েছিলাম। এই স্মারকলিপিতে পার্বত্য চট্টগ্রামের উপজাতিদের জন্য গণতান্ত্রিক শাসনের কথা বলেছিলাম। আমাদের উপজাতিদের জন্য পার্বত্য চট্টগ্রামের আঞ্চলিক স্বায়ত্তশাসনের কথা বলেছিলাম।’ তখনই প্রতিবাদের রব উঠেছিল। জনৈক সদস্য বলেছিলেন: ‘মিস্টার লারমা একটি পৃথক স্বায়ত্তশাসিত এলাকার দাবী জানাচ্ছেন। এইভাবে এক দিক দিয়ে বাংলাদেশের স্বাধীনতার উপর আঘাত হানা হচ্ছে বলে আমি মনে করি।’
কিন্তু সবাই এতটা তীব্র প্রতিক্রিয়া ব্যক্ত করেননি। কামারুজ্জামান সাহেবের বক্তব্য ইতিপূর্বেই আমি আলোচনা করেছি। তিনি এক মহাজাতির ভেতরে নানা জাতির সহাবস্থান দেখেছেন। অর্থাৎ এক বাঙালী পরিচিতির মধ্যেই নানা জাতির বসবাস হতে পারে, নানা জাতি-উপজাতির বিকাশ হতে পারে এমন যুক্তি দেওয়ার চেষ্টা করেছেন। অন্যদিকে, ড. কামাল হোসেন যুক্তি দেখিয়েছেন গণতান্ত্রিক সেক্যুলার কাঠামোর। বলেছেন যে বিশেষ সংরক্ষণের ঘেরাটোপ থেকে বেরিয়ে এসে অভিন্ন নাগরিক অধিকার বোধে একত্র হতে। অনগ্রসর এলাকার বিশেষ উন্নয়ন-চাহিদা পূরণের কথাও তিনি লারমাকে স্মরণ করিয়ে দিয়েছেন। শিক্ষামন্ত্রী অধ্যাপক মো. ইউসুফ আলী বলেছেন- একই বাঙালী জাতির মধ্যে বিচিত্র নৃগোষ্ঠীর মিশ্রণের কথা বা ‘ইউনিটি ইন ডাইভার্সিটির’ কথা। উদ্ধৃতিটি তাৎপর্যপূর্ণ:
‘জনাব স্পীকার সাহেব, আমার বন্ধু লারমা সাহেব যে কথা বলেছেন, আমি তার পরিপ্রেক্ষিতে সংক্ষেপে বিনীতভাবে তাঁকে জানাতে চাই, আমরা জানি বাঙালী জাতির কথা এবং আরও জানি যে, বাংলার সাড়ে সাত কোটি মানুষ বাংলাদেশের ৫৪ হাজার বর্গমাইল এলাকায় ছড়িয়ে আছে। আমরা বিশ্বাস করি, বাংলার যে সংস্কৃতি, বাংলার যে সাহিত্য, বাংলার যে ইতিহাস, তা হচ্ছে বৈচিত্র্যময় এবং সেই বৈচিত্র্য আমাদের মধ্যে ঐক্য এনেছে। Unity in diversity. . আজকে ঢাকা শহরে যখন কোন একটা সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান হয়, সেখানে যাঁরা নিজেদের উপজাতীয় বলে পরিচয় দিতে চান, তাঁদের বাংলাদেশের এই সাংস্কৃতিক অঙ্গনে সংস্কৃতজ্ঞ বলে তুলে ধরা হয়। আমরা বিশ্বাস করি, বাংলাদেশের প্রাকৃতিক বৈচিত্র্য, বাংলাদেশের চেহারায় বৈশিষ্ট্য, বাংলাদেশের সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্যকে নিয়ে যে মহৎ ‘কোরাস্‌’ গীত হয়, সেই গীতই হল বাংলার সংস্কৃতি। এই কারণে বৃটিশ যুগের মতো কাউকে উপজাতীয় হিসাবে চিহ্নিত করে divide and rule policy অবলম্বন করতে চাই না এবং সেই নীতিতে আমরা বিশ্বাসী নই। আমরা বিশ্বাস করি, বাংলার মানুষ সবাই এক।
এই প্রসঙ্গে আঞ্চলিকতার কথাও এসেছে। আমরা জানি, আইয়ুবের আমলে দেশের সংহতির যে সংজ্ঞা ছিল, তার সঙ্গে আমরা একমত হতে পারিনি। আওয়ামী লীগ বিশ্বাস করে, দেহের একটা অঙ্গকে আলাদা বা দুর্বল করে রেখে গোটা দেহকে সবল করা যায় না। তেমনি দেশের একটি অঙ্গকে দুর্বল করে গোটা দেশকে সবল করা যায় না।’
শেখ মুজিব গণপরিষদের ভেতরের এসব প্রবণতা জানতেন। তিনি লারমাকেও জানতেন এবং পার্বত্যবাসীর মনোকষ্টের বিষয়টিও বুঝতেন। তিনি যখন ‘বাঙালী’ বলতেন তখন তিনি বাংলার জনপদ ও তার অধিবাসীকেই মাথায় রাখতেন- যে-অধিবাসীরা পশ্চিম পাকিস্তানের ‘কলোনী-মাত্র’ ছিল। সেখানে তিনি সমতল ও পাহাড়ের সকল নৃতাত্ত্বিক ভাষাভিত্তিক জাতিকেই অন্তর্ভুক্ত করে কথাগুলো বলেছিলেন। তিনি বারবার বলেছেন, ‘অনেক জাতি দুনিয়ায় আছে, যারা বিভিন্ন ভাষাবলম্বী হয়েও এক-জাতি হয়েছে। অনেক দেশে আছে, একই ভাষা, একই ধর্ম, একই সবকিছু নিয়ে বিভিন্ন জাতি গড়ে উঠেছে- তারা এক জাতিতে পরিণত হতে পারে নাই। জাতীয়তাবাদ নির্ভর করে অনুভূতির উপর।’ আর সেই অনুভূতির অভিন্ন ভিত্তি হলো বাঙালীর মুক্তিযুদ্ধ : ”বাঙালী জাতি যে রক্তক্ষয়ী সংগ্রামের মাধ্যমে স্বাধীনতা নিয়েছে, যার উপর ভিত্তি করে আমরা স্বাধীনতা নিয়েছি, যার উপর ভিত্তি করে আমরা সংগ্রাম করেছি, সেই অনুভূতি আছে বলেই আজকে আমি বাঙালী, আমার ‘বাঙালী জাতীয়তাবাদ’।” এই রক্তক্ষয়ী সংগ্রামের অভিন্ন অনুভূতির মধ্যে লারমাও পড়েন। এই জাতীয় মুক্তি সংগ্রামের শরিক বাংলার সবাই-বাঙালী-অবাঙালী নির্বিশেষে সমতল ও পার্বত্য এলাকার অধিবাসী সকলেই যারা অন্যায়ের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছে একাত্তরে।
প্রকৃত পক্ষে, বাঙালী জাতীয়তাবাদের পক্ষে দাঁড়ানোর মানে এই নয় যে পার্বত্যবাসীর অধিকারের বিপক্ষে দাঁড়ানো। ১৯৭০ সালের নির্বাচনী ইশতেহারে মুজিব বলেছিলেন: ‘উপজাতীয় এলাকা যাতে অন্যান্য এলাকার সাথে পুরাপুরি সংযোজিত হতে পারে, তারা যাতে জীবনের সবক্ষেত্রে অপর নাগরিকদের মতোই সমান সুযোগ-সুবিধা ভোগ করে, এই জন্য উপজাতীয় এলাকা উন্নয়নের ব্যাপারে সর্বাত্মক প্রচেষ্টা চালাতে হবে। পার্বত্য চট্টগ্রাম, উপকূলীয় দ্বীপসমূহ এবং উপকূলবর্তী এলাকার বসবাসকারীরা যাতে জাতীয় জীবনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে পারে, সেজন্যে তাদের সম্পদের সদ্ব্যবহারের উদ্দেশ্যে বিশেষ উদ্যোগ গৃহীত হওয়া প্রয়োজন।’ ১৯৭৩ সালে গৃহীত আওয়ামী লীগের ‘ঘোষণাপত্রে’ আলাদা করে বলা ছিল ‘পশ্চাৎপদ অঞ্চলসমূহ’-এর কথা: ‘আমাদের দেশের অবহেলিত পাহাড়ী অঞ্চলসমূহকে দেশের অন্যান্য অঞ্চলের সমপর্যায়ে উন্নীত করার জন্য সর্বাত্মক প্রচেষ্টা গ্রহণ করা হইবে। যাহাতে এইসব অঞ্চলের মানুষ দেশের অন্যান্য অঞ্চলের বাসিন্দাদের মতই সর্বক্ষেত্রে সমভাবে সমুদয় সুযোগ-সুবিধা উপভোগ করিতে পারে।’ এরকম উদাহরণ আরও দেওয়া যায়। সন্দেহ নেই, লারমা বঙ্গবন্ধুর এসব প্রতিশ্রুত রূপকল্পে-যা গণতান্ত্রিক কাঠামোয় সমাজতন্ত্র নির্মাণের আবশ্যকীয় অংশ-আস্থা রেখেছিলেন। এবং আস্থা রেখেছিলেন বলেই লারমা ও বঙ্গবন্ধু তাঁদের জীবদ্দশায় পরস্পরের হাত ছেড়ে দেননি। আগেই বলেছি, লারমা বাহাত্তরের সংবিধানে সই করেছিলেন এবং ১৯৭৫ সালে বঙ্গবন্ধুর দ্বিতীয় বিপ্লবের কর্মসূচি বাকশালেও যোগ দিয়েছিলেন। বঙ্গবন্ধু হত্যার পরে মানবেন্দ্র নারায়ণ লারমা ও তার সহযোগীদের ওপরে নির্যাতন নেমে আসে। প্রতিবাদে তারাও গঠন করেন ‘শান্তি বাহিনী’। সামরিক শাসনামলে পার্বত্যবাসীর ওপরে যে অবিচার-নির্যাতন হয়েছিল সেকথা নিয়ে নতুন করে আর কিছু আজ যোগ করবার নেই।

১৩. ১৯৭২-৭৫: পুনর্গঠন ও দ্বিতীয় বিপ্লবের সূচনা
বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানের সমতাবাদী চিন্তার মূল বৈশিষ্ট্য ছিল ক্রমাগতভাবে জাতীয় মুক্তি সংগ্রামকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া। যদি কিছু দূর গিয়ে দেখা যায় আর এগোনো যাচ্ছে না, পথ রুদ্ধ হয়ে গেছে কোনো অপ্রত্যাশিত বিপর্যয়ে বা ব্যারিকেডের কারণে, তাহলে বেশির ভাগ মানুষই যা করেন হতোদ্যম হয়ে পড়েন। কিন্তু নিরাশ হয়ে হাল ছেড়ে দেওয়া মুজিবের স্বভাবে ছিল না। সংকটের মুখে তিনি সবসময় নতুন পথ খুঁজতেন: এভাবে না হলে ওভাবে, সোজা পথে না হলে ঘুর পথে। ১৯৪০-এর দশকে একসময় মুজিব ‘স্বাধীন স্বার্বভৌম সমাজতান্ত্রিক বাংলা’ রিপাবলিকের স্বপ্ন দেখতেন। ১৯৪৬ সালের সাধারণ নির্বাচনে জয়লাভের মধ্য দিয়ে বাংলায় হোসেন শহীদ সোহরাওয়ার্দীর নেতৃত্বে মুসলিম লীগ সরকার গঠিত হয়। তখন সোহরাওয়ার্দী আন্দামানসহ দেশের বিভিন্ন কারাগার থেকে রাজবন্দিদের মুক্তি দেন, যার অধিকাংশই ছিলেন বামপন্থি ভাবাদর্শে বিশ্বাসী। বাংলার আসন্ন স্বাধীনতার প্রশ্নে এ পর্যায়ে আবুল হাশিম ও শহীদ সোহরাওয়ার্দী কমিউনিস্ট নেতা বঙ্কিম মুখার্জী ও সোমনাথ লাহিড়ী প্রমুখের সঙ্গে কয়েক দফা বৈঠক করেন। দেশ ভাগ হলে পাকিস্তান ও ভারতের পাশাপাশি বৃহত্তর সমাজতান্ত্রিক সার্বভৌম বাংলার বিষয়ে তারা আলোচনা করেন। এই স্বাধীন সমাজতান্ত্রিক বাংলা প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠার বিষয়ে উদ্যোগ নেওয়া হচ্ছে সেটা মুজিব জানতেন।

[ক্রমশ]

পর্ব ::৯৮
[পূর্বে প্রকাশিতের পর]
সংবিধান গ্রহণের শেষ কার্যদিবসে বক্তব্য রাখতে গিয়ে মানবেন্দ্র নারায়ণ লারমা স্মরণীয়ভাবে বলেছিলেন (এই বক্তব্যের পরই বঙ্গবন্ধু তাঁর সমাপনী ভাষণ দিতে উঠে দাঁড়ান):
“মাননীয় স্পীকার, স্যার, আজকের এই শেষ দিনে আমি কিছু বক্তব্য রাখতে ইচ্ছা করে আপনার দৃষ্টি আকর্ষণ করছি। আপনি অনুমতি দিলে আমি বলতে পারি। আজকে শেষ দিনে আমরা আমাদের মনের আকাঙ্ক্ষা, আমাদের মনের অভিব্যক্তি-প্রকাশের শেষ পর্যায়ে এসেছি। আজকের এই শেষ দিনে আমাদের যে ঐতিহাসিক দায়িত্ব, বাংলাদেশের সাড়ে সাত কোটি নর-নারীর যে মনের কথা, যে মনের অভিব্যক্তি, খেয়ে-পরে বেঁচে থাকার কথা এই মহান গণপরিষদে এক পবিত্র দলিলে আমরা তুলে ধরতে চেষ্টা করেছি- যে দলিলে থাকে মানুষের চলার পথের ইঙ্গিত। মানব-মনের আশা-আকাঙ্ক্ষা প্রতিফলনের বাস্তকব রূপ আজকে এই মহান্‌ গণপরিষদে আমরা দিতে যাচ্ছি। সেই পরিপ্রেক্ষিতে, এই গণপরিষদের একজন নির্দলীয় সদস্য হিসাবে আমি যে আলোচনা করেছি এই সংবিধানের উপর, সেখানে আমার মনের যে অভিব্যক্তি, মনের যে আবেগ, মনের যে ধারণা, সেটাই আমি সরল মনে ব্যক্ত করেছি আমার বক্তব্যে- একজন সম্পূর্ণ সরল মনের মতো। সেখানে ছিল না কোন উদ্দেশ্যমূলক কথা, সেখানে ছিল দেশকে আমি যেভাবে ভালবেসেছি, যেভাবে আমার মনের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখেছি, যেভাবে আমি কোটি মানুষের একজন হয়ে দেখেছি, সেইভাবেই এই মহান্‌ গণপরিষদে বলেছি। মাননীয় স্পীকার, স্যার, আমি নির্দলীয় সদস্য হিসাবে আলোচনায় অংশ গ্রহণ করেছি এবং আমাকে মাননীয় সদস্য-সদস্যা ভাই-বোন, মাননীয় স্পীকার এবং ডেপুটি স্পীকার যে সময় দিয়েছিলেন কথা বলার, সেটা আমি মনে করি, এই মহান গণপরিষদে গণতান্ত্রিক অধিকারের একটা ঐতিহাসিক স্বাক্ষর হয়ে থাকবে। মাননীয় স্পীকার সাহেব, আজ যে সংবিধান এই মহান্‌ গণপরিষদে গৃহীত হবার শেষ পর্যায়ে রয়েছে, সেই সংবিধানে বলা হয়েছে যে, গণতন্ত্রের মাধ্যমে সমাজতন্ত্র উত্তরণ হবে আমাদের জন্মভূমি বাংলাদেশে। মাননীয় স্পিকার সাহেব, আমাদের দেশে সমাজতন্ত্র হবে, দেশে অভাব থাকবে না, হাহাকার থাকবে না, মানুষে মানুষে কোন ভেদাভেদ থাকবে না, হিংসা, দ্বেষ, বিদ্বেষ- কিছুই থাকবে না। শুধু থাকবে মানুষে মানুষে প্রেম, প্রীতি, মায়া, মমতা এবং তার দ্বারা এক নতুন সমাজ গড়ে উঠবে। মানবতার একটা ইতিহাস থাকবে এবং তাতে লেখা থাকবে “সবার উপর মানুষ সত্য, তাহার উপর নাই”। আমি আজ কামনা করি, তাই হোক। আসুন, শপথ করি, যেন আমাদের চেষ্টা সফল হয়, যেন শোষণহীন সমাজ বাস্তবে রূপায়িত হয়। আর যেন রাস্তায় রাস্তায় শ্নোগান না হয়, “আমাদের দাবী মানতে হবে”। আর যেন মিছিল না হয়, “আমাদের দাবী মানতে হবে”, “সংগ্রামে চলবে, সংগ্রাম চলবেই” বলে। সেই অবস্থা আর যেন না হয়। আমরা যেন আমাদের জন্মভূমি গড়ার কাজে ভাল করে মনোনিবেশ করতে পারি। আজ এই সংবিধান যাদের রক্তে এল, তাদের কথা যেন ভুলে না যাই। অতীতের ভুলের ইতিহাস, অতীত ইতিহাসের অভিজ্ঞতা, অতীতের মানব-সভ্যতা, মানুষের ত্যাগ-তিতিক্ষার যে সংগ্রামে, আজ এই সংবিধানে তা সন্নিবেশ করে আমাদের ইতিহাস বিশ্বের কাছে প্রতিষ্ঠিত করতে চাই, যাতে আমাদের এই ইতিহাস বিশ্বের মধ্যে অনন্য হয়ে থাকতে পারে। আন্তরিক শ্রদ্ধা জানাচ্ছি তাঁদেরকে, যাঁরা নিজেদের জীবন বলি দিয়েছিলেন, জেল খেটেছিলেন এবং এ দেশ থেকে স্বৈরাচারী পাকিস্তান সরকারকে তাড়িয়ে দিয়েছিলেন। যে সব ভাই-বোন সেই সরকারের কঠোর নির্যাতন সহ্য করেছিল, সে সব ভাই-বোনকে আন্তরিক অভিনন্দন ও কৃতজ্ঞতা জানাচ্ছি। স্বাধীনতার জন্য যে সব মা-বোন রক্ত দিল, যার জন্য আজ আমরা এই গণপরিষদে দাঁড়াতে পেরেছি, সেই মা-বোনদেরকে আমার শ্রদ্ধা নিবেদন করছি।
আমার আন্তরিক শ্রদ্ধা নিবেদন করছি সেই সব বীর মুক্তি-পাগল লোকদের, যাঁরা আজ পঙ্গু হয়েছেন মুক্তিযুদ্ধে অংশগ্রহণ করে, যার জন্য তাঁরা অসীম দুঃখ-কষ্টে কালাতিপাত করেছেন। শ্রদ্ধা নিবেদন করছি ছাত্র-সমাজকে, শ্রদ্ধা নিবেদন করছি বিভিন্ন রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের নেতৃবৃন্দকে, শ্রদ্ধা নিবেদন করছি বাংলাদেশের সাড়ে সাত কোটি নর-নারীকে। সর্বশেষ শ্রদ্ধা নিবেদন করছি জাতির শ্রদ্ধেয় পিতা বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানকে, যাঁর নেতৃত্বে আজ এই মহান্‌ গণপরিষদে কোটি কোটি মানুষের জন্য এই পবিত্র দলিল রচিত হয়েছে।”
স্বাভাবিক ভাবেই প্রশ্ন জাগে, এসব কথা যিনি সংবিধান গ্রহণের শেষ কার্যদিবসে বলবেন, তাকে কেন শেখ মুজিব ‘বাঙালি’ হয়ে যেতে বলবেন। আর বললেই বা তিনি শুনবেন কেন, বা কেনই বা চূড়ান্ত সংবিধানে স্বাক্ষর করবেন? মনে রাখতে হবে, বঙ্গবন্ধুর অনুরোধে মানবেন্দ্র নারায়ণ লারমা বাকশালেও যোগ দিয়েছিলেন ১৯৭৫ সালে এবং ‘দ্বিতীয় বিপ্লবকে’ সমর্থন করেছিলেন।
দ্বিতীয়ত, সংবিধানের ১৪নং অনুচ্ছেদে স্পষ্ট করে লেখা ছিল ‘জনগণের অনগ্রসর অংশসমূহকে সকল প্রকার শোষণ হইতে মুক্তি দান’ করার লক্ষ্য। এতে করে পার্বত্যবাসী ও সমতলবাসী সকল উপজাতি-সম্প্রদায়কেই অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। মানবেন্দ্র নারায়ণ লারমা এক্ষেত্রে ১৪ক ধারা হিসেবে সংশোধনী যেটি এনেছিলেন তাতে সংযোজন করতে চেয়েছিলেন নিল্ফেম্নাক্ত অংশ:
‘সংখ্যালঘু জাতিসমূহ ও অনগ্রসর জাতিসমূহের (ক) ন্যায়সঙ্গত অধিকার সংরক্ষণ করা হইবে; (খ) শিক্ষা, সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক মান উন্নয়নের জন্য বিশেষ-অধিকার দেওয়া হইবে; এবং (গ) অগ্রসর জাতিসমূহের সহিত সমান পর্যায়ে উন্নীত হইবার পরিপূর্ণ সুযোগ রাষ্ট্র সম্পূর্ণভাবে নিশ্চয়তা বিধান করিবেন।’
কিন্তু এই সংশোধনী আনার কোনো প্রয়োজন ছিল না, কেবল ‘মনস্তাত্ত্বিক কারণ’ ছাড়া। অন্যান্য ধারায় এসব অধিকারকে বাংলাদেশের সকল অধিবাসীর জন্য নিশ্চিত করা হয়েছে। যেমন, ১৯নং অনুচ্ছেদে স্পষ্ট করে অঞ্চলগত সমতা বিধানের কথা নিশ্চিত করা হয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে যে- ‘প্রজাতন্ত্রের সর্বত্র অর্থনৈতিক উন্নয়নের সমান স্তর অর্জনের উদ্দেশ্যে সুষম সুযোগ-সুবিধাদান নিশ্চিত করিবার জন্য রাষ্ট্র কার্যকর ব্যবস্থা গ্রহণ করিবেন।’ ২৮ নম্বর অনুচ্ছেদে বলা হয়েছে যে (১) ‘কেবল ধর্ম, গোষ্ঠী, বর্ণ, নারীপুরুষভেদ বা জন্মস্থানের কারণে কোন নাগরিকের প্রতি রাষ্ট্র বৈষম্য প্রদর্শন করিবেন না,’ এবং (২) ‘কেবল ধর্ম, গোষ্ঠী, বর্ণ, নারী পুরুষভেদ বা জন্মস্থানের কারণে জনসাধারণের কোন বিনোদন বা বিশ্রামের স্থানে প্রবেশের কিংবা কোন শিক্ষা-প্রতিষ্ঠানে ভর্তির বিষয়ে কোন নাগরিককে কোনরূপ অক্ষমতা, বাধ্যবাধকতা, বাধা বা শর্তের অধীন করা যাইবে না’। এবং অবশ্যই মনে করতে হবে সবচেয়ে যেটা গুরুত্বপূর্ণ উপধারা যেখানে স্পষ্ট করা বলা ছিল যে ‘নারী বা শিশুদের অনুকূলে কিংবা নাগরিকদের যে কোন অনগ্রসর অংশের অগ্রগতির জন্য বিশেষ বিধান-প্রণয়ন হইতে এই অনুচ্ছেদের কোন কিছুই রাষ্ট্রকে নিবৃত্ত করিবে না।’ অর্থাৎ লারমা যেটা চেয়েছিলেন সেটা অন্যভাবে অন্যান্য ধারার মধ্য দিয়ে পার্বত্যবাসীর জন্য নিশ্চিত করা হয়েছিল। সরকারি চাকরির ক্ষেত্রে অনগ্রসর জাতি-গোষ্ঠীর যাতে অংশগ্রহণ থাকে সেজন্য ২৯নং অনুচ্ছেদে বলা হয়েছিল:
‘কেবল ধর্ম, গোষ্ঠী, বর্ণ, নারীপুরুষভেদ বা জন্মস্থানের কারণে কোন নাগরিক প্রজাতন্ত্রের কর্মে নিয়োগ বা পদ-লাভের অযোগ্য হইবেন না কিংবা সেই ক্ষেত্রে তাঁহার প্রতি বৈষম্য প্রদর্শন করা যাইবে না।
এই অনুচ্ছেদের কোন কিছুই (ক) নাগরিকদের যে কোন অনগ্রসর অংশ যাহাতে প্রজাতন্ত্রের কর্মে উপযুক্ত প্রতিনিধিত্ব লাভ করিতে পারেন, সেই উদ্দেশ্যে তাঁহাদের অনুকূলে বিশেষ বিধান-প্রণয়ন করা হইতে,
(খ) কোন ধর্মীয় বা উপ-সম্প্রদায়গত প্রতিষ্ঠানে উক্ত ধর্মাবলম্বী বা উপ-সম্প্রদায়ভুক্ত ব্যক্তিদের জন্য নিয়োগ সংরক্ষণের বিধান-সংবলিত যে কোন আইন কার্যকর করা হইতে,
(গ) যে শ্রেণীর কর্মের বিশেষ প্রকৃতির জন্য তাহা নারী বা পুরুষের পক্ষে অনুপযোগী বিবেচিত হয়, সেইরূপ যে কোন শ্রেণীর নিয়োগ বা পদ যথাক্রমে পুরুষ বা নারীর জন্য সংরক্ষণ করা হইতে রাষ্ট্রকে নিবৃত্ত করিবে না।’
মানবেন্দ্র নারায়ণ লারমার আগে উল্লিখিত অভিযোগের পরিপ্রেক্ষিতে ড. কামাল হোসেন একটি দীর্ঘ বক্তব্য দিয়েছিলেন। পূর্বতন ১৯৫৬ বা ১৯৬২-এর সংবিধানে পার্বত্যবাসীর বিশেষ ব্যবস্থার মধ্যে এনে সার্বিক নাগরিক অধিকার থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিল। এটি তিনি সবিস্তারে ব্যাখ্যা করেছিলেন। পুরো উদ্ধৃতিটি প্রাসংগিক বিধায় তুলে ধরা হলো:
‘জনাব স্পীকার সাহেব, পাবর্ত্য চট্টগ্রাম থেকে নির্বাচিত মাননীয় সদস্য সেই এলাকা সম্পর্কে কিছু প্রশ্ন তুলেছেন। তিনি বলেছেন যে, বৃটিশ ও পাকিস্তানী ঔপনিবেশিক শাসনের সময় সে এলাকার যে একটা ইতিহাস ছিল, সংবিধানে তা উল্লেখ করা হয়নি। আগে সে এলাকার ব্যাপারে যে বিশেষ বিধান ছিল, এ সংবিধানে তা নেই। আমি এ কথা স্বীকার করছি, কিন্তু সেই সঙ্গে আমি এ কথাও বলতে চাই যে, আগে সে এলাকার লোকদের তৃতীয় শ্রেণীর নাগরিক করে রাখা হয়েছিল। এ সম্বন্ধে আমরা দেখতে পারি ভারত শাসন আইনের ৯২ ধারা। সে ইতিহাস আমরা সংবিধানে লিখিনি। ৯২ ধারায় এগুলোকে ‘এক্সক্লুডেড এরিয়া’ বলা হত। তাতে বলা আছে:
“The executive authority of a Province extends to excluded and partially excluded areas therein, but, not withstanding anything in this Act, no Act of the Federal Legislature or of the Provincial Legislature, shall apply to an excluded area or a partially excluded area…”
আইনের কোন ‘প্রটেকশন’ তাঁদের ছিল না। কোন আইন তাঁদের সম্পর্কে করা যেত না। আরও আছে:
“Governor may make regulation for the peace and good government of any area in a Province which is for the time being an excluded area, or a partially excluded area,…”
তখন তাঁরা সংসদের আওতা থেকে সম্পূর্ণ বাইরে ছিলেন। তাঁরা আইনের আশ্রয়ের বাইরে ছিলেন। ১৯৫৬ সালের পাকিস্তানে সংবিধানের ১০২ অনুচ্ছেদের (৪) দফায় এবং ১৯৬২ সালের সংবিধানের ২২১ অনুচ্ছেদে এটা দেখতে পাই। তাঁদের আইনের আশ্রয় থেকে বঞ্চিত করে সেখানে গভর্নরের শাসন চালু রাখার বিধান করা হয়েছিল। সংসদ তাঁদের ব্যাপারে কোন আইন প্রণয়ন করতে পারতেন না। তাঁরা আদালতের আশ্রয় থেকে বঞ্চিত থাকতেন। হাইকোর্টে মামলা করতে পারতেন না। ফাঁসির অর্ডার হলেও হাইকোর্টে যেতে পারতেন না। সচেতনভাবেই আমরা সেই ইতিহাসকে পেছনে ফেলে দিতে চাই। কারণ, এই সব বিধানের সাহায্যে তাঁদের নানাভাবে শোষণ করা সম্ভব হয়েছিল। দুঃখজনক যে, তাঁরা শোষিত হয়েছেন, তাঁদের শোষণ করা হয়েছে। মাননীয় সদস্য সেই শোষণের কথা বলেছেন। বিশেষ বিধান থাকার ফলেই শোষণ করা সম্ভব হত। ঔপনিবেশিক শাসকরা অন্যায়ভাবে নাগরিকদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করত, এক অংশের বিরুদ্ধে অন্য অংশকে লেলিয়ে দিয়ে নিজেদের সুবিধা আদায় করত। দেশের অন্যান্য নাগরিকের সমান অধিকার তাঁদের দেওয়া হয়নি। আমাদের দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক এবং তাঁদের তৃতীয় শ্রেণীর নাগরিক করে রেখেছিল এবং আমাদের শাসন ও শোষণ করত। বিশেষ বিধান থাকার ফলেই আমাদের শোষণ করা সম্ভব হত। আজ বাংলাদেশের সব অঞ্চলের জনসাধারণ রক্তক্ষয়ী সংগ্রামের মাধ্যমে স্বাধীনতা অর্জন করেছেন। আমরা সবাই আজ এক স্বাধীন দেশের স্বাধীন নাগরিক। সংবিধানের ২৮ নম্বর অনুচ্ছেদে সকল নাগরিককে সমান মর্যাদা দেওয়া হয়েছে। এর ফলে বাংলাদেশের নাগরিক পার্বত্য চট্টগ্রাম, কুষ্টিয়া, দিনাজপুর বা পটুয়াখালী- এই সব এলাকার যেখানেই থাকুন না কেন, সবাই সমান মর্যাদা ভোগ করবেন। তার পরেও দেশের অনগ্রসর লোকদের জন্য বিশেষ বিধান রাখা হয়েছে। আমি আপনার মাধ্যমে পার্বত্য চট্টগ্রামের মাননীয় সদস্যের কাছে আবেদন করব, তিনি যেন অতীতের ঔপনিবেশিক শাসন ও শোষণের কথা চিরদিনের জন্য ভুলে যান। বাংলাদেশের সবাই যাতে স্বাধীনতার ফল ভোগ করতে পারে, সেজন্য সকলে মিলে কাজ করার সময় এসেছে।’
তারপরও মানবেন্দ্র লারমার ওয়াকআউট ঠেকানো যায়নি। অনেকটা যেন অভিমান করেই তিনি সংসদ-কক্ষ থেকে বেরিয়ে গেলেন। পরে আবার আসলেন বটে, কিন্তু দাগ, একটা দাগ, তার মনের মধ্যে থেকে গিয়েছিল।

[ক্রমশ]