বঙ্গবন্ধুর গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্র: বাহাত্তরের সংবিধান ও সমতামুখী সমাজের আকাঙ্ক্ষা

পর্ব ::৭২

পূর্বে প্রকাশিতের পর

তাদের মধ্যে অগ্রগণ্য ছিলেন সৈয়দ নজরুল ইসলাম, তাজউদ্দীন আহমদ, এ এইচ এম কামারুজ্জামান, আমীর-উল ইসলাম, আছাদুজ্জামান খান, আবু সাইয়িদ প্রমুখ। সংবিধান রচনা কমিটির প্রথম বৈঠক হয় ১৯৭২ সালের ১৭ এপ্রিল। কয়েক মাসের কাজের পর ১৯৭২ সালের ১২ অক্টোবর সংবিধানের পূর্ণাঙ্গ খসড়াটি সংসদে ‘বিল আকারে’ উত্থাপন করেন ড. কামাল হোসেন। উল্লেখ্য, ১৭ এপ্রিল থেকে ১১ অক্টোবর পর্যন্ত ড্রাফটিং কমিটির ‘৭৪টি বৈঠক’ অনুষ্ঠিত হয়। এছাড়াও ৮ মে’র মধ্যে সমাজের বিভিন্ন অংশ থেকে ‘৯৮টি প্রস্তাব’ জমা পড়ে ড্রাফটিং কমিটির কাছে। অবশ্য এই ৯৮টি প্রস্তাব ভালোভাবে সংরক্ষিত হয়নি ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য। এমনকি ড্রাফটিং কমিটির সভার বিবরণীও পরবর্তীকালে পাওয়া সম্ভব হয়নি। কিন্তু ৭৪টি সভা অনুষ্ঠিত হওয়ার তথ্যে ধারণা করা যায় যে, ড্রাফটিং কমিটিতে বিভিন্ন ধারা ও উপধারার সংযোজন-বিয়োজন নিয়ে প্রচুর তর্ক-বিতর্ক হয়েছিল। বিশেষ বিশেষ শব্দের ব্যবহার নিয়ে মতানৈক্য ঘটেছিল। শেষ পর্যন্ত যে খসড়াটি উত্থাপিত হয় তাতে ৩৪ জনের সবাই একমত হননি। খসড়াতে সুরঞ্জিত সেনগুপ্তসহ আপত্তি জানিয়েছিলেন মোট ৬ জন সদস্য। ১২ অক্টোবরে সংসদে উত্থাপনের পর খসড়া সংবিধানের ওপরে গণপরিষদ সদস্যদের আলাপ-আলোচনা শুরু হয়। এটাও জানানো দরকার যে, সংবিধানটি প্রথমে ইংরেজিতে রচনা করা হয়, এবং পরে তা বাংলায় অনুবাদ করা হয়। বস্তুত ইংরেজিতে লেখা এবং বাংলায় অনুবাদ-কর্ম পাশাপাশি চলছিলো। খসড়া সংবিধানটি সংসদে উত্থাপিত হয় বাংলা ভাষায়। এ ক্ষেত্রে ইংরেজি থেকে ভাষান্তরের জন্য গঠিত কমিটির আহ্বায়ক ছিলেন ড. আনিসুজ্জামান ও কমিটির অন্য দু’জন সদস্য ছিলেন অধ্যাপক সৈয়দ আলী আহসান ও ড. মজহারুল ইসলাম। ইংরেজি থেকে অনূদিত হলেও এটা পরিস্কার হয়েছিল যে, যদি কখনও ইংরেজি পাঠের অর্থ-উদ্ধার বা ব্যাখ্যা নিয়ে সংশয় দেখা দেয়, তবে সে ক্ষেত্রে ‘বাংলা পাঠকেই’ চূড়ান্ত পাঠ বা মানদণ্ড হিসেবে ধরা হবে। এজন্য সংবিধানের ‘বাংলা পাঠ’-এর গুরুত্ব অপরিসীম।

উত্থাপিত খসড়ার প্রতিটি ধারা-উপধারার শব্দগত, ব্যুৎপত্তিগত ও তাৎপর্যগত বিচার-বিশ্নেষণ করা হয়। বলা যায়, দীর্ঘ এক মাসব্যাপী উত্তপ্ত তর্ক-বিতর্কের মধ্য দিয়েই কেবল সংবিধানটি সংশোধিত ও পরিমার্জিত হয়ে শেষ পর্যন্ত ১৯৭২ সালের ৪ নভেম্বর সর্বসম্মতিক্রমে গৃহীত হয়। সৌভাগ্য ক্রমে, এই সংসদীয় বিতর্কের প্রসেডিংস পরবর্তী প্রজন্মের জন্য সংরক্ষিত হয়েছে। ভারতের সংবিধান নিয়ে গণপরিষদে বিতর্ক চলেছিল ১১৪ দিন, বাংলাদেশের ক্ষেত্রে এটা চলেছিল ২৪ দিন। আপাতদৃষ্টিতে ওই তুলনামূলক কম সময়ের মধ্যে বিতর্ক সমাপ্ত হওয়ার একটি বড় কারণ ছিল, রাষ্ট্রের মূল মূল পরামর্শ ও নীতিমালার বিষয়ে সেদিনের গণপরিষদে ব্যাপক ঐকমত্যের উপস্থিতি। এই সীমিত বিভেদের পেছনে প্রধান কারণ ছিল, মুক্তিযুদ্ধের আগে ও পরে আন্দোলন-সংগ্রামের ভেতর দিয়ে অর্জিত সার্বিক রাজনৈতিক উপলব্ধি যা নিয়ে সেদিন গভীর ঐকমত্য বিরাজ করছিল (যার ওপরে পূর্ববর্তী অধ্যায়ে বিস্তৃত দালিলিক আলোচনা করা হয়েছে)।

যেহেতু আমাদের আলোচনার মূল সূত্র আবর্তিত হচ্ছে বঙ্গবন্ধুর গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্র ও সংবিধানের সমতামুখীন আকাঙ্ক্ষাকে ঘিরে, সেহেতু আমরা এখানে বিশেষভাবে নজর দেব কয়েকটি বিশিষ্ট সাংবিধানিক ধারার প্রতি। অর্থাৎ সংবিধানের পূর্ণাঙ্গ আলোচনা না করে এর অর্থনৈতিক রূপকল্পের মধ্যে আমাদের মনোযোগ সীমিত থাকবে। এই অর্থনৈতিক ধারাগুলোর রাজনৈতিক-দার্শনিক তাৎপর্য নিয়ে অতীতে সেভাবে আলোচনা হয়নি। এসব ধারার বিচার-বিশ্নেষণ করলে বঙ্গবন্ধুর গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্রকে অনেক কাছে থেকে অনুধাবন করা যায়। এক্ষেত্রে আপাতত আমার হাতের কাছে তথ্য-উৎস চারটি : ক. ড্রাফটিং কমিটির রিপোর্ট (যেটি, ১০ জুন ‘খসড়া সংবিধান’ তৈরি হওয়ার সময় একটি আলাদা ডকুমেন্ট হিসেবে প্রস্তুত করা হয়); খ. কমিটি কর্তৃক প্রস্তুতকৃত খসড়া সংবিধান; গ. এই খসড়া সংবিধানের ওপরে বাহাত্তরের গণপরিষদে আলোচনার প্রসেডিংস, এবং ঘ. সংসদে অনুমোদিত চূড়ান্ত সংবিধান। সমকালীন পত্র-পত্রিকায় সংবিধান সম্পর্কিত অনেক বিচার-বিশ্নেষণ নিশ্চয়ই প্রকাশিত হয়েছিল সে সময়ে। কিন্তু সেসব খুঁটিয়ে দেখার সুযোগ আমার এখনও হয়নি। তাছাড়া সেদিনের অনেক ব্যক্তিই আর জীবিত নেই। ফলে অনেক প্রাসঙ্গিক ‘ইন্টারভিউ’ থেকে বঞ্চিত হয়েছি। এসব সীমাবদ্ধতা সত্ত্বেও উপরোক্ত তথ্য-উৎসসমূহের ঘনিষ্ঠ পাঠে বঙ্গবন্ধুর ‘গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্র’ সম্পর্কে কয়েকটি প্রবণতা স্পষ্ট হয়ে বেরিয়ে আসে।

আমার কাছে প্রথমেই যেটা চোখে পড়েছে তা হলো গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্রের লক্ষ্য ও আদর্শে পৌঁছানোর চ্যালেঞ্জ। সংবিধানের কাঠামোয় গণতন্ত্রের উদারনৈতিকতার নীতি (যাকে আমি বলছি- ‘লিবার্টি প্রিন্সিপল’), আর শোষণমুক্ত সমাজ গড়ার নীতি (যাকে আমি বলছি- ‘সোশ্যালিস্ট প্রিন্সিপল’)- এ দুইয়ের মধ্যে সমন্বয় করার দুরূহ কাজে হাত দেওয়া হয়েছিল সেদিন। এই চ্যালেঞ্জটাই বঙ্গবন্ধু সংবিধান-বিশেষজ্ঞদের কাছে তুলে ধরেছিলেন। ড্রাফটিং কমিটির প্রতিবেদনে বলা হয়েছিল :

‘The Committee has also been conscious that at least in one major aspect it would be breaking new ground in making promises which would fulfill the pledge embodied in the preamble that ‘It shall be a fundamental aim of the state to realise through the democratic proces a socialist society, free from exploitation.’

অর্থাৎ শুধু চার মূলস্তম্ভকে- গণতন্ত্র, জাতীয়তাবাদ, সমাজতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতা- সংবিধানের বিভিন্ন দফা-উপদফার মধ্যে প্রতিফলিত করাই নয় ড্রাফটিং কমিটির কাজ (সেটা তো একটা প্রাথমিক কর্তব্য বটেই)। এর সামনে আরও বড় চ্যালেঞ্জ হচ্ছে, গণতান্ত্রিক কাঠামোর মধ্যে একটি শোষণমুক্ত সমাজতান্ত্রিক সমাজ গড়ে তোলার জন্য উপযুক্ত সাংবিধানিক নিরাপত্তা-কবচ (safe-guards) তৈরি করা। কেননা, তৃতীয় বিশ্বের পটভূমিতে এরকম গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্রের সাংবিধানিক রূপ- অন্তত আগে থাকতেই ঠিক করে নিয়ে বা পূর্ব-নির্ধারিতভাবে-এর আগে কখনও রচিত হয়নি। এমন এক সংবিধান হতে হবে যেখানে গণতন্ত্র ও সমাজতন্ত্র এ দুইয়ের মধ্যে কোনোটিকেই ভারসাম্যহীনভাবে ভারী করে তোলা হবে না। দুইয়ের মধ্যে সমন্বয়সাধনের চেষ্টা করা হবে সচেতনভাবে- যাতে করে কোনো একটি আদর্শের প্রতি দেশের ভবিষ্যৎ উন্নয়নের গতিমুখ একপেশেভাবে ঝুঁকে না যায়।

এরকম সমন্বয়ের সমাজ তথা গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্রের ধারা সামাজিক-রাজনৈতিক দ্বন্দ্ব-সংঘাত ছাড়াই বাস্তবে অব্যাহত রাখা যাবে কিনা আগামী দিনগুলোয়- বাহাত্তর সালেই সে প্রশ্ন উঠেছিল। অবস্থার দুর্বিপাকে, দেশি-বিদেশি শত্রুর চাপে, লিডারশিপের দৃষ্টিভঙ্গি বদলের কারণে, বা অন্য কোনো অপ্রত্যাশিত ঝুঁকির কারণে গণতন্ত্র ও সমাজতন্ত্রের মধ্যে সমন্বয়হীনতা দেখা দিতে পারে- এ বিষয়ে সংবিধান প্রণেতারা (এবং বঙ্গবন্ধু) অত্যন্ত সজাগ ছিলেন। তারপরও একটাকে বিসর্জন দিয়ে অন্যটিকে আঁকড়ে ধরতে চাননি তারা। কয়েকটি উদাহরণ।

খসড়া সংবিধান নিয়ে গণপরিষদে আলোচনা করতে গিয়ে ১৯৭২ সালের ১২ অক্টোবর বঙ্গবন্ধু তার সূচনা বক্তব্যে বললেন, ‘শাসনতন্ত্র ছাড়া কোনো দেশ- তার অর্থ মালিকবিহীন নৌকা, হালবিহীন নৌকা। শাসনতন্ত্রে মানুষের অধিকার থাকবে, শাসনতন্ত্রে মানুষের অধিকারের সঙ্গে সঙ্গে কতর্ব্যও থাকবে।’ এখানে বলা দরকার, গান্ধী Universal Declaration of Human Rights-এর পাশাপাশি Universal Declaration of Human Duties-এর ঘোষণা চেয়েছিলেন। অধিকার ও কর্তব্য-এ দুইয়ের অন্তর্লীন যোগাযোগ স্মরণ করার পাশাপাশি বঙ্গবন্ধু সংবিধানের মূল আদর্শকে আবারও তুলে ধরলেন সংসদ সদস্যদের সামনে:

‘এবং যতদূর সম্ভব, যে শাসনতন্ত্র পেশ করা হয়েছে, সেটা যে জনগণের আশা-আকাঙ্ক্ষার মূর্ত প্রতীক হয়ে থাকবে, তা সম্বন্ধে আমার কোনো সন্দেহ নেই। আমাদের আদর্শ পরিস্কার হয়ে রয়েছে। এই পরিস্কার আদর্শের ভিত্তিতে বাংলাদেশ স্বাধীন হয়েছে। এবং সে আদর্শের ভিত্তিতে এদেশ চলবে। জাতীয়তাবাদ- বাঙালি জাতীয়তাবাদ- এই বাঙালি জাতীয়তাবাদ চলবে বাংলাদেশে। বাংলার কৃষ্টি, বাংলার ঐতিহ্য, বাংলার আকাশ-বাতাস, বাঙালির রক্ত দিয়ে বাঙালির জাতীয়তাবাদ। আমি গণতন্ত্রে বিশ্বাসী, জনসাধারণের ভোটের অধিকারকে বিশ্বাস করি। আমরা বিশ্বাস করি সমাজতন্ত্রে। যেখানে শোষণহীন সমাজ থাকবে। শোষক শ্রেণি আর কোনোদিন দেশের মানুষকে শোষণ করতে পারবে না। এবং সমাজতন্ত্র না হলে সাড়ে সাত কোটি মানুষ ৫৪,০০০ বর্গমাইলের মধ্যে বাঁচতে পারবে না। সে জন্য অর্থনীতি হবে সমাজতান্ত্রিক। আর হবে ধর্মনিরপেক্ষতা। ধর্মনিরপেক্ষতা মানে ধর্মহীনতা নয়। … কেউ কারও ধর্মে হস্তক্ষেপ করতে পারবে না, বাংলার মানুষ ধর্মের ব্যাপারে হস্তক্ষেপ চায় না। রাজনৈতিক কারণে ধর্মকে ব্যবহার করা যাবে না। রাজনৈতিক উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য ধর্মকে বাংলার বুকে ব্যবহার করতে দেওয়া হবে না। … এই চারটি আদর্শের ভিত্তিতে বাংলার শাসনতন্ত্র তৈরি হবে। এটা জনগণ চায়, জনগণ এটা বিশ্বাস করে। জনগণ এজন্য সংগ্রাম করেছে। লক্ষ লক্ষ লোক এই জন্য জীবন দিয়েছে। এই আদর্শ নিয়েই বাংলার নতুন সমাজ গড়ে উঠবে।’

এর পরে ভাষণ দিতে উঠলেন তৎকালীন আইনমন্ত্রী ড. কামাল হোসেন। সেখানে তিনি প্রথমে সমাজতন্ত্রকে ব্যাখ্যা করলেন এবং পরে গণতন্ত্রকে রেখে সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠার সমস্যা সম্পর্কে ইঙ্গিত করলেন। উদ্ৃব্দতিটি বড়, কিন্তু গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্র সম্পর্কে সেদিনের সংসদের Pulse বোঝার জন্য তা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এর বিশেষ বিশেষ দিকটি নিচে তুলে ধরা হলো।

১. অনুন্নত দেশের পটভূমিতে ‘সমাজতন্ত্র’ আর উন্নত পুঁজিবাদী দেশের ‘ওয়েলফেয়ার স্টেট’-এর মধ্যে পার্থক্য আছে : ‘আমাদের কাছে সমাজতন্ত্র বলতে বোঝায় অর্থনৈতিক শোষণ থেকে মুক্তি। সমাজতান্ত্রিক সমাজ বলতে আমরা বুঝি এমন এক সমাজ ব্যবস্থা, যেখানে জাতিকে এবং জাতীয় অর্থব্যবস্থা গড়ে তোলার জন্য যে আত্মত্যাগের প্রয়োজন, সকলে তা ভাগ করে নেবে। আবার সকলের প্রচেষ্টায় যে সম্পদ গড়ে উঠবে, তাও সকলে সুষমভাবে ভাগ করে নেবে। আমাদের সংবিধানে তাই সমাজতান্ত্রিক অর্থব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা রাষ্ট্র পরিচালনার একটা মূলনীতি বলে ঘোষিত হয়েছে। সঙ্গে সঙ্গে মালিকানার নীতিতে বলা হয়েছে যে, প্রধান প্রধান অর্থনৈতিক ক্ষেত্রে জনগণের পক্ষে রাষ্ট্রের মালিকানা থাকবে। আর আইন যে সীমা নির্ধারণ করবে, সেই সীমার মধ্যে সমবায়গত বা ব্যক্তিগত মালিকানা থাকবে।’ অর্থাৎ সমাজতান্ত্রিক অর্থনীতির চরিত্র হবে মালিকানা-সম্পর্কের দিক থেকে ‘মিশ্র চরিত্রের’, যদিও Mixed Economy শব্দটি সেদিন ব্যবহূত হয়নি।

২. শুধু রাষ্ট্রীয় মালিকানা নয়, এই সমাজতন্ত্রের মূল লক্ষ্য মানুষকে শোষণ থেকে মুক্তি দেওয়া এবং তাকে জীবনধারণের মৌলিক উপকরণ ও সুযোগের অধিকার দেওয়া : ‘সর্বপ্রকার শোষণ থেকে কৃষক ও শ্রমিককে এবং জনগণের অনগ্রসর অংশকে মুক্তিদানের দায়িত্ব রাষ্ট্রের ওপর অর্পণ করা হয়েছে। জীবনধারণের মৌলিক উপকরণ যাতে সকল নাগরিক লাভ করতে পারেন, সেই দায়িত্বও রাষ্ট্রের ওপর ন্যস্ত হয়েছে। সকল নাগরিক যাতে সমান সুযোগ পেতে পারেন এবং রাষ্ট্রের সর্বত্র যাতে সমান স্তরের অর্থনৈতিক উন্নয়ন লাভ করা যায়, রাষ্ট্র তা নিশ্চিত করবেন।’ অর্থাৎ, বঙ্গবন্ধুর গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্রে নাগরিকেরা দার্শনিক জন রাউলস (Rawls) এর ভাষায় শুধু Formal Equality of Opportunity নয়, তারা Substantive Equality of Opportunity-রও অধিকারী হবেন। এর অর্থ, এটা শুধু যেনতেনভাবে পাওয়া মৌলিক সুযোগের সমতা বিধান নয়। এখানে গুণে-মানের সমতারও (Equality of Standards) কথাও থাকছে। দ্বিতীয়ত, এখানে শুধু  Equality of Opportunity বা সুযোগের সমতার মধ্যেই আলোচনা সীমিত রাখা হয়নি। Equality of Outcomes-র কথাও অনুমিত থাকছে। সুযোগের সমতার পাশাপাশি নাগরিকেরা যাতে করে সর্বত্র ‘সমান স্তরের অর্থনৈতিক উন্নয়ন’ লাভ করেন, রাষ্ট্র তা ‘নিশ্চিত করবে’- এটার ওপরে বিশেষ জোর দেওয়া হচ্ছে।

[ক্রমশ]

বঙ্গবন্ধুর গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্র: বাহাত্তরের সংবিধান ও সমতামুখী সমাজের আকাঙ্ক্ষা

পর্ব ::৭১

পূর্বে প্রকাশিতের পর
৮. বাহাত্তরের সংবিধানের গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্র
বঙ্গবন্ধু মার্কসীয় সমাজতন্ত্রের অনুসারী ছিলেন না। তবে সত্যের ওপরে কেবল তো ‘মার্কসবাদীদেরই’ মনোপলি নেই। পুঁজিবাদী সমাজের তুলনায় সমতাবাদী সমাজের শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কে তার মনে কোনো দ্বিধা ছিল না। রবীন্দ্রনাথের মতো বঙ্গবন্ধুর এই বিষয়ে চিন্তা স্বচ্ছ ছিল। যদিও তার লক্ষ্য ছিল শোষণমুক্ত সমাজ গড়া, কিন্তু লক্ষ্যটা যে অনেক দূরের স্টেশন, এ রকম একটা কৃষিপ্রধান পশ্চাৎপদ সমাজের পটভূমিতে সহজে সমাজতন্ত্রে পৌঁছানো সম্ভব নয়, সেটা তিনি পঞ্চাশের দশকেই বুঝতে পেরেছিলেন। সুতরাং সমাজতন্ত্র তার কাছে কোন  End-State নয় বরং একটি Process বা দীর্ঘকালীন অভিযাত্রার মতো বিষয় বলেই প্রতিভাত হয়েছিল। অর্থাৎ এটি কোনো তিন বা পাঁচ বছরে সমাধা করার মতো চ্যালেঞ্জ নয়। ইতিপূর্বে আমরা দেখেছি যে, ১৯৭২-৭৫ পর্বে তিনি সমাজতন্ত্র অর্জনের অনিবার্যতার পাশাপাশি এর দীর্ঘ পথযাত্রার কথা বারবার স্মরণ করিয়ে দিয়েছেন। মার্কস বা লেনিনের মতো তত্ত্বচর্চা করেননি তিনি, কিন্তু বাস্তব কাণ্ডজ্ঞানের জোরে ‘আদর্শ’ ও আদর্শ বাস্তবায়নের জন্য এক সুদীর্ঘ ‘প্রস্তুতি-পর্বের’ মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করতে পেরেছিলেন। সিপিবির দ্বিতীয় কংগ্রেসে ১৯৭৪ সালের ৪ ডিসেম্বরের ভাষণে আবারও ফিরে যেতে হয়। সেখানে তিনি বারবার বলছেন যে গণতন্ত্রের কাঠামোয় সমাজতন্ত্রের পথে যাত্রা করা সহজ নয়। এমনকি যারা দ্রুত অগ্রসর হওয়ার জন্য গণতন্ত্রের হাত ছেড়ে দিয়েছিল, তারাও এখনও সমাজতন্ত্রে পৌঁছাতে পারেনি:
‘সোশ্যালিজম যেখানে শুরু হয়েছে সে সোভিয়েত ইউনিয়নে আজ ৫১ বৎসর হয়ে গেছে সোশ্যালিজম করতে পারে নাই। এখনও ঘাত-প্রতিঘাতে অগ্রসর হচ্ছে, নতুন নতুন পথ তাদের জানতে হচ্ছে। এ রাস্তা সোজা রাস্তা নয়, এ রাস্তা কঠিন রাস্তা।’
যদি সোভিয়েত ইউনিয়নের জন্যই এটা প্রযোজ্য হয়, তাহলে বাংলাদেশের মতো কৃষিপ্রধান এবং প্রযুক্তিতে পিছিয়ে থাকা দেশের পক্ষে সমাজতান্ত্রিক আকাঙ্ক্ষাকে বাস্তবায়ন করা কতটা কঠিন হতে পারে, তা সহজেই অনুমেয়। এ বিষয়ে বঙ্গবন্ধু কোনো রাখঢাক করেননি :
‘পরিস্কার কথা … সোশ্যালিজম এত সোজা না। আমরা কিছু পদক্ষেপ নিয়েছি যাতে ভবিষ্যতে এ দেশে সমাজতন্ত্র কায়েম হয়। সে পদক্ষেপ নিয়ে আমরা অগ্রসর হচ্ছি। বাধা আমাদের আসবেই। যাদের কাছ থেকে আমরা সম্পদ নিয়েছি, যারা এখানে সম্পদ ফেলে গেছে, তাদের দালালরা, বিদেশি শক্তিরা তারা আজকে চেষ্টা করছে আমাদের এই সমাজতান্ত্রিক ইকোনমি বানচাল করার জন্য। যাতে প্রডাকশন কম হয়, যাতে দুশমনরা খুশি হয়, মানুষের কষ্ট হয়। … এত তাড়াতাড়ি কিছু দিবার ক্ষমতা আমাদের নেই। … আমরা একটা সিস্টেম নিয়েছি। যে সিস্টেমে আমাদের কোনো অসুবিধা হতো না যদি সোশ্যালিজম না নিতাম। … যখন আমাকে আঘাত করতে হয়েছে, বুঝে শুনে আঘাত করেছি। … ব্যাংক, ইন্স্যুরেন্স, কোম্পানি, মিল-ইন্ডাস্ট্রিজ, ইমপোর্ট-এক্সপোর্ট যদ্দুর পারা যায় হাতে নিয়ে নেও। কষ্ট হবে, বুঝতে হবে এক্সপিরিয়েন্স নাই। ভবিষ্যতে, অদূর ভবিষ্যতে সোশ্যালিজম [হবে বলে] আজকে লেট করা যায় না। ১০ বৎসর, ২০ বৎসর, ২৫ বৎসর পর লেট করা যায়। এইটা মানুষকে বুঝতে হবে, যারা সোশ্যালিজমে বিশ্বাস করে। যারা সমাজতন্ত্রে বিশ্বাস করে, তারা না বুঝলে উপায় নাই। সোজা রাস্তায় হয় না। সে জন্যে সে পথ আমাদের ছাড়তে হবে।’
দেখা যাচ্ছে যে, দুটো চিন্তাই বঙ্গবন্ধুর মাথায় ঘুরপাক খাচ্ছে। একদিকে রাতারাতি যেমন সমাজতন্ত্র গড়া যাবে না, অন্যদিকে, সমাজতন্ত্র দূরের স্টেশন বলে প্রগতিশীল পদক্ষেপ নেওয়া থেকে আজকে বিরত থাকা যাবে না। ‘দীর্ঘমেয়াদি লক্ষ্য’ এবং ‘আসন্ন কর্তব্য’ উভয়ের মধ্যে একটা ভারসাম্য আনতে হবে। এবং সেই ভারসাম্যতা বজায় রাখতে হবে গণতন্ত্রকে রক্ষা করেই। তা-ও আবার কৃষিপ্রধান পশ্চাৎপদ সমাজের পটভূমিতেই। স্বাভাবিকভাবেই বোঝা যায় কেন মুজিবের পক্ষে সমাজতন্ত্রকে একটি  ‘end-state’ হিসেবে দেখা সম্ভব ছিল না, এবং কেন সমাজতন্ত্রকে তিনি একটি ‘চলমান প্রক্রিয়া’ হিসেবেই দেখতে চেয়েছিলেন। এর অর্থ হলো, পুঁজিবাদের ‘প্রগতিশীল’ অর্জন ও বিকাশের ধারার মধ্যেই তিনি ‘সমাজতান্ত্রিক’ উপাদানগুলোকে লালন ও বৃদ্ধিশীল করতে চেয়েছিলেন। এই বিষয়টি তিনি মার্কস চর্চা করে বোঝেননি, বুঝেছিলেন ইনটুয়েটিভলি। তবে এ ধরনের ভাবনার আলো-হাওয়ার মধ্যেই তিনি বাস করছিলেন বুদ্ধিবৃত্তিক ভাবে, এটা অনুমান করা শক্ত নয়। ১৯৭৪ সালেই ঢাকায় অনুষ্ঠিত হয় ইন্টারন্যাশনাল ইকোনমিক অ্যাসোসিয়েশন-এর উদ্যোগে কনফারেন্স ‘দ্য ইকোনমিক ডেভেলপমেন্ট অব বাংলাদেশ উইদিন এ সোশ্যালিস্ট ফেমওয়ার্ক’ (পরে এটি বই আকারেও প্রকাশিত হয়)। অনুন্নত কৃষিপ্রধান অর্থনীতিতে ‘সমাজতান্ত্রিক রূপরেখা’ কীভাবে দাঁড়াতে পারে তা নিয়ে তর্ক-বিতর্ক করেন দেশ-বিদেশের প্রথিতযশা অর্থনীতিবিদেরা। দূরের লক্ষ্য সমাজতন্ত্র এবং কাছের লক্ষ্য অর্থনীতির পুনরুদ্ধার ও তার প্রগতিশীল রূপান্তর- এই দুটো বিষয়ই সেই সম্মেলনে স্থান পেয়েছিল। সুতরাং দূর এবং আশু কর্মসূচির লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য সম্পর্কে বঙ্গবন্ধু নানা উৎস থেকেই তথ্য ও প্রেরণা পাচ্ছিলেন। তবে এটি শুধু গণতান্ত্রিক সমাজতন্ত্র নয়, সমাজতন্ত্রের সার্বিক ধারণার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। মার্কস-এঙ্গেলস, এমনকি লেনিন শেষ পর্যন্ত এটা মেনে নিয়েছিলেন সমাজতন্ত্র বিনির্মাণকে ‘End-State’ হিসেবে না দেখে বরং ‘Process’ হিসেবেই দেখা শ্রেয়তর। তার অর্থ, পুঁজিবাদের উপাদানগুলোর পাশাপাশি সমাজতন্ত্রের উপাদানগুলো অবস্থান করবে, জন্ম নেবে এবং আর্থসামাজিক রূপান্তরের ধারায় সমাজতন্ত্রের উপাদানগুলো ক্রমশই জয়যুক্ত হয়ে সমাজতন্ত্রকে আখেরে বিজয়ী করবে। সমাজতন্ত্রের আদর্শকে যদি Socialism-as-an-end-state হিসেবে না দেখে Socialism-as-a-process হিসেবে দেখা যায় তাহলে বৃহৎ-উল্লম্ম্ফনমূলক হঠকারী কর্মসূচিকে যেমন পাশ কাটানো যায়, আবার পুঁজিবাদের স্বয়ংক্রিয় ও স্বতঃস্ম্ফূর্ত বিকাশের কাছে অসহায় আত্মসমর্পণ করার নিষ্ফ্ক্রিয় অবস্থানকেও এড়ানো সম্ভব। নিউ ইকোনমিক পলিসি (NEP) নিয়ে লেনিনের নানা বক্তব্যের মধ্যে Socialism-as-a-process এই দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি সমর্থন স্পষ্ট হয়।
সমাজতন্ত্রে পৌঁছাতে হলে যে কয়েক দশক লেগে যেতে পারে তার ইঙ্গিত লেনিনের লেখাতেই পাওয়া যায়। ইনট্রোডিউসিং নিউ ইকোনমিক পলিসি শীর্ষক ভাষণে লেনিন বলেছেন, ‘ক্ষুদ্র জোতের কৃষিব্যবস্থায় প্রযুক্তিগত পরিবর্তন আনতে কয়েকটা প্রজন্ম লেগে যেতে পারে। তার মানে এটা বলছি না যে, শতাব্দী লেগে যাবে। কিন্তু আমাদের মতো এতো বড় দেশে সবাইকে ট্রাক্টর যন্ত্রপাতি ব্যবহারে সুবিধা এবং বিদ্যুৎ দিতে হলে কয়েক দশক লেগে যেতে পারে। এটাই অবজেকটিভ পরিস্থিতি।’ তার মানে পুঁজিবাদ থেকে সমাজতন্ত্রে উত্তরণের পর্ব সম্পন্ন করার বিষয়টি এক-দুই বছরের নয়, কয়েক দশকের ও প্রজন্মের ব্যাপার এটি। সেরকম সময়ে গ্রামীন অর্থনীতিতে সমবায়ী খাতের পাশাপাশি ক্ষুদ্র কৃষকেরাও থেকে যাবে এক সুদীর্ঘ কাল।
পুঁজিবাদের পাশাপাশি সমাজতন্ত্র অনেক দিন পর্যন্ত অবস্থান করে চলতে পারে- পুঁজিবাদের ‘ভেতর থেকেই’ যে সমাজতন্ত্রের অনেক ‘বস্তুগত ভিত্তির’ জন্ম হয় বা হতে পারে- এ কথা লেনিন অনেকবারই বলেছেন। একটি উদাহরণ কেবল এখানে দেব। অক্টোবর বিপ্লবের পরও যে নারীরা ‘স্বাধীন’ হতে পারছে না, তার কারণ বাসার কাজের বোঝা তাদের ওপরে পূর্বাপর থেকেই যাচ্ছে। এক্ষেত্রে তিনি বিশেষ করে তাকাতে বললেন উন্নত পুঁজিবাদী দেশের বেশ কিছু প্রগতিশীল উদ্ভাবনের প্রতি। পুরো উদ্ৃব্দতিটি বর্তমান আলোচনার জন্য প্রণিধানযোগ্য। লেনিন লিখেছেন :
‘Do we take proper care of the shoots of communism which already exist in this sphere? Again the answer is no. Public catering establishments, nurseries, kindergartens- here we have examples of these shoots which can really emancipate women. These means are not new, they (like all the material prerequisites for socialism) were created by large-scale capitalism.’

পুঁজিবাদী দেশগুলোয় সর্বজনীন নির্বাচনী ব্যবস্থায় উত্তরণ, সর্বজনীন স্বাস্থ্য ও সামাজিক সুরক্ষা-ব্যবস্থা, সর্বজনীন ও মৌলিক শিক্ষাবিধির প্রচলন, বেকার ভাতা ইত্যাদি ধারণাগুলো এমনিতেই অর্জন হয়নি। এর পেছনে ছিল শ্রমিক শ্রেণির নিরন্তর আন্দোলন-সংগ্রাম, অর্থনৈতিক মন্দা ও সংকট, বিপ্লব ও বিপ্লবপ্রচেষ্টা, যুদ্ধ ও যুদ্ধের কারণে বদলে যাওয়া সামাজিক-শ্রেণি শক্তির পুনর্বিন্যাস প্রভৃতি উপাদানের চাপ। প্যারি কমিউন না হলে বিসমার্কের জার্মানিতে (সামাজিক গণতন্ত্রীদের ক্ষমতায় আসারও ঢের আগে) ‘Social State’-এর জন্ম হতো না। ‘ওয়েলফেয়ার স্টেট’ ধারণার পেছনে বিসমার্ক থেকে শুরু করে দ্বিতীয় আন্তর্জাতিকের সোশ্যাল ডেমোক্রেটসরা, লিবারেল কান্ট-মিল থেকে কমিউনিস্ট আন্দোলনের মার্কস-এঙ্গেলস সকলেই প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে অবদান রেখেছেন। ‘কমিউনিস্ট মেনিফেস্টোতে’ মার্কস-এঙ্গেলস যেসব ‘গণতান্ত্রিক দাবি’ তুলেছিলেন তা কোনো দূর-ভবিষ্যতের সমাজতান্ত্রিক অর্থনীতির জন্য বিশিষ্ট দাবি নয়। অর্থাৎ আমি বলতে চাচ্ছি যে, যাকে আমরা আজকে ‘Social democracy’ বলি, তার অধিকাংশ দাবিই উদারনৈতিক গণতন্ত্রী আর কট্টর সমাজতন্ত্রী মতের অনুসারীদের কখনও বিচ্ছিন্ন, কখনও সমবেত, আন্দোলন-সংগ্রামেরই ফসল। এসব Social Democratic দাবি-দাওয়ার কোনটি লিবারেলদের সংগ্রামের অর্জন, কোনটি সামাজিক গণতন্ত্রীদের বা কোনটি কমিউনিস্টদের সংগ্রামের প্রভাব সেটি চুলচেরা বিশ্নেষণ করে বলা সত্যই কঠিন কাজ। মিল, বার্নস্টাইন এবং লেনিন যথাক্রমে লিবারেল, সোশ্যাল ডেমোক্রেটিক ও কমিউনিস্ট ধারাকে প্রতিনিধিত্ব করেন। এই ত্রিধারার মধ্য থেকেই যার যার মতো করে অতীতে ‘সমাজতান্ত্রিক’ ধ্যান-ধারণা বলার চেষ্টা করা হয়েছে এবং বাস্তবায়নের চেষ্টা হয়েছে। এটুকু বলা যায়, বঙ্গবন্ধু ও তার নিকট সহযাত্রীরা মোটা দাগে এসব ধারা ও উপধারা সম্পর্কে সচেতন ছিলেন। তিনি এসব আন্দোলনের জল-হাওয়াতেই বড় হয়ে উঠেছেন এবং রাজনৈতিকভাবে পরিপকস্ফ হয়েছেন। এ কথা তিনি জানতেন যে, সব ধারার মধ্যেই শিক্ষণীয় ও বর্জনীয় দিক রয়ে গেছে। বাংলাদেশের প্রগতিশীল রূপান্তরের জন্য তিনি বিভিন্ন সূত্র থেকে ধ্যান-ধারণা ও অভিজ্ঞতা আহরণের পক্ষপাতী ছিলেন। এই ‘প্রাগম্যাটিক’ চিন্তাই লেনিনের ভাষায় ‘প্র্যাকটিক্যাল ইকোনমিকস’- তাকে সংবিধানের ‘৪টি স্তম্ভ’ নির্বাচনে সাহায্য করেছে। তিনি গণতন্ত্রও চান, সমাজতন্ত্রও চান। ধর্মনিরপেক্ষতাও চান, আবার বিশেষ চিহ্ন সম্বলিত জাতীয়তাবাদও অবলম্বন করতে চান। কোনোটিকেই তিনি অন্যটির চেয়ে বেশি ‘গুরুত্ব’ দিতে চান না। এই মূল আদর্শের মধ্যে আবার রয়ে গেছে নানা ধারা ও উপধারা। সেসব মিলিয়ে একটি দূরদর্শী কিন্তু বাস্তবোচিত ‘সোশ্যাল কন্ট্রাক্ট’ তিনি গড়তে চেয়েছিলেন। বলেও ছিলেন, দেশের উন্নয়নের জন্য সব উৎসের দিকে তিনি হাত বাড়াতে প্রস্তুত। তারই প্রতিফলন ঘটে বাহাত্তরের সংবিধানে।
১৯৭২ সালের ২৬ মার্চ স্বাধীনতা দিবসের ভাষণে (যে ভাষণে জাতীয়করণের নীতি ঘোষিত হয়) বঙ্গবন্ধু জানালেন যে, তিনি সংবিধান তৈরির কাজে হাত দিয়েছেন। এ নিয়ে অযথা কালক্ষেপণ করতে চান না তিনি। এ নিয়ে বিলম্ব করায় পাকিস্তান রাষ্ট্র যথাযথভাবে পরিচালিত হতে পারেনি, সামরিক বাহিনী রাষ্ট্র ক্ষমতায় জেঁকে বসেছিল এবং শেষ পর্যন্ত ৬-দফার ভিত্তিতে সাংবিধানিক প্রশ্নের অনিষ্পত্তির কারণে পাকিস্তান ভেঙে গিয়েছিল। সে জন্যেই স্বাধীন দেশে তার ফার্স্ট প্রায়োরিটি হয়ে দাঁড়ায় একটি আধুনিক, প্রগতিশীল, কার্যকর ও ভবিষ্যৎমুখীন সংবিধান নির্মাণ। উপরোক্ত ভাষণে তিনি জানালেন : ‘বিশেষজ্ঞরা খসড়া শাসনতন্ত্র প্রণয়নের কাজে নিয়োজিত রয়েছেন। তাদের কাজ অনেকটা অগ্রসর হয়েছে এবং খসড়া শাসনতন্ত্র গণপরিষদের সামনে পেশ করা হবে। এই শাসনতন্ত্রের মূল স্তম্ভ হবে জাতীয়তাবাদ, গণতন্ত্র, সমাজতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতা’।
এই ভাষণের দুই সপ্তাহ পরে (১০ এপ্রিল, ১৯৭২) গণপরিষদের অধিবেশনে ‘স্বাধীনতা ঘোষণা’ সম্পর্কিত প্রস্তাব পাস হয়। এই ঘোষণার পরের দিন (১১ এপ্রিল, ১৯৭২) সংবিধান তৈরির জন্য একটি ‘ড্রাফটিং কমিটি’ (Constitution Drafting Committee) গঠিত হয়। যার নেতৃত্ব দেন কমিটির সভাপতি হিসেবে ড. কামাল হোসেন। এ কমিটির সদস্য সংখ্যা ছিল ৩৪ জন; সুরঞ্জিত সেনগুপ্ত ছাড়া বাদবাকি সবাই ছিলেন আওয়ামী লীগের থেকে।

[ক্রমশ]